常养心者可得健康长寿

常养心者可得健康长寿

从中国传统的医学角度来看，常保持心理平衡的人五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。对于现代都市人来说，谁拥有了心理平衡谁就拥有了健康和长寿，而“养心”就是拥有心理平衡的重要方法。何谓“养心”？《黄帝内经》认为是“恬虚无”，即平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。下面向大家介绍几种养心的方式：

易性养心

“笑口常开，青春常在”。然而，人生在世，难保无忧，关键是毋使太过、勿令太久。中医“易性”的养心一法恰是“对症”的良方。所谓易性，即通过学习、娱乐、交谈等方式，来排除内心的悲愤忧愁等不良情绪的方法。具体方法因人因事而异，如“取乐琴书，颐养神性”，或“看书解闷，听曲消愁，有胜于服药”，或“止怒莫若诗，去忧莫若乐”，或“劳则阳气衰，宜乘车马游玩”，或“情志不遂……开怀谈笑可解”等等。事实上，图书、音乐、戏剧、舞蹈、书法、绘画、赋诗、填词、雕塑、种花、垂钓等，都可起到培育情趣、陶冶情性的防病治病作用，拥有它们必健康、长寿。

哲理养心

哲理养生，主要是要把握对立统一和一分为二的观点。明末清初著名哲学家王夫之总结与力行的“六然”、“四看”堪可鉴戒。所谓“六然”，就是“自处超然”，即超凡脱俗，超然达观；“处人蔼然”，即与人为善，和蔼相亲；“无事澄然”，即澄然明志，宁静致远；“失意泰然”，即不灰心丧志，轻装上阵；“处事断然”，即不优柔寡断；“自得淡然”，即不居功自傲、忘乎所以。所谓“四看”就是“大事难事看担当”，能担当得起；“逆境顺境看襟怀”，能承受得起；“临喜临怒看修养”，能宠辱不惊；“群行群止看识见”，能去留无意。这样才能做到“满足不辱，知止不耻，当行则行，当止则止”。哲理养生是高层次的保健养生，与德、仁相辅相成，异曲同工，只有在实践中反复磨炼才能做到，是道德品质、气质修养、文化水平、经验阅历的集中表现。事实上，正确地待人待己，热爱本职工作，讲究生活质量，这不仅是做人做事的基础，也是养生防病的条件。

德者养心

“积善成德”，德的核心是做善事。中医认为德高者五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。庄子说，有修养的人“平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭”；管子言：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”；荀子也说“有德则乐，乐则能久”；孔子精辟指出：“大德必得其寿”。唐代大医孙思邈则认为“德行不克，纵服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延，此养生之大旨也”。相反，德劣者往往病多寿短。巴西一位学者经三十年研究发现，有贪污纳贿罪行的人，癌症、心脏病、脑出血发病率远远高于正常人群。可见，道德修养不仅是品质的要求，而且是养生的手段。

仁者养心

仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。具体可以概括为恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有谦逊、尊敬之义；“宽”有宽容、宽大之义；“信”有诚信、有信用之义；“敏”有勤勉之义；“惠”有柔顺之义；“智”有智慧、智谋之义；“勇”即勇敢之义；“忠”有忠诚、尽心竭力之义；“恕”有仁爱、宽宥之义；“孝”为善待父母；“弟”同悌，为敬爱兄长之义。一个人假如能仁全如此，其心境必定是欣慰和宽松，而不是懊恼、愤恨和作奸犯科后的恐惧，因此，“仁者寿”。善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾，恶意者终日在算计与被算计之中，气机逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。难怪《戒庵老人漫笔》记载“一士取科第不以正，然与君子相来往，外貌虽轩昂，而心中实绥，竟不一载而死”。

《中外卫生要旨》认为：“常观天下之人，凡气之温顺者寿；质之慈良者寿；量之宽宏者寿；言之简默者寿。盖四者皆仁之端也。”美国密西根大学调查研究中心曾对2700人进行跟踪调查，发现善恶会影响一个人寿命的长短。助人为乐、与他人相处融洽的人，寿命明显延长；而心怀恶意、损人利己、与他人相处不融洽的人，死亡率是正常人的1.5倍。美国心血管病专家威廉斯博士从1958年开始对225名医科大学学生进行跟踪调查，发现因心脏病而死亡者，恶人是好人的5倍。正所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”。

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